The Beauty of Not Saying Everything | 「言わない美学」という日本文化

Ep. 17

English translation below

Train your listening properly with this episode:

👉Listening Mastery Pack (script + guided breakdown + shadowing tools)

日本語耳ポッドキャストへようこそ！

まりえです。

このポッドキャストでは、皆さんの耳を日本語耳にするために、いろいろなことを自然なスピードの自然な日本語でお話ししています。少しスピードが速いと感じる人もいるかもしれませんが、耳を慣らす練習だと思って、頑張って聞いてみてください。今日のテーマは、「言わない美学」です。

《『リスニングマスタリーパック』はこちら！》

前回、抹茶と茶道の話をしたんですけれどももう聞いてくれた人はありがとうございます。千利休のこと、茶道のルールがものすごく細かいことなどをお話ししました。今日は前回カバーしきれなかった茶道の裏にある哲学の部分を話そうと思います。

その哲学を語るのに欠かせない本があるんですけれども、岡倉天心という人が1906年に英語で書いた『The Book of Tea』日本語だと『茶の本』という本があります。この岡倉天心は東京藝大の元になった学校を作った人で、ボストン美術館でも働いていた人なんですけれども、お茶を通して、日本人の美意識とか生き方を西洋に説明しようとした。この茶の本という本はたった60ページぐらいの薄い本なんですけど、結構内容が濃くてですね、深いなと私は思いました。今日はこの本をベースに話していきたいと思います。

この茶の本の中で岡倉は「茶道は変装した道教だ」と言っています。皆さん道教って聞いたことありますか?中国三大宗教の一つで老子という人と宗子という人の考えに基づいています。「道」または「タオ」の思想を基本としている宗教です。

すごくわかりやすく言うと道教は、「世の中はこんなもんだよね、でもその中にも美しいものはあるよね」っていうスタンスの宗教です。それに比べて、例えば仏教は「この世は苦しみだ、そこから抜け出そう」って言うし、儒教は「世の中をこう正すべきだ」っていうような教えがあるんですけど、道教は「この世の中のあるがままをそのまま受け入れよう」というような考えを持っています。

この道教の中に『虚』という概念があります。『虚（きょ）』ちょっと難しい漢字なんですけど「空っぽ」という意味です。この『虚』という概念はすごく面白くてですね、この茶の本にもこう書かれています。《物の真に寛容なところはただ虚にのみ存する。》つまり本当に大事なことは物理的な実態ではなくて、その中にある『虚』、何もないスペースによって生み出されているということです。

ちょっと意味わかんないって思いましたか?ちょっと難しいですよね。私もね、本を読んでる時ここ何回も読み返したんですけどね。ちょっと説明させてもらうと、例えば部屋。部屋の本質ってどこにありますか?部屋で一番大切なのは何ですか?壁ですか?それとも天井ですか?それとも置いてある家具ですか?違うんですね。この何もない空間の方が一番大切なんです。人が入って動いて過ごすことができるのはこの空間が空っぽだから。何もない空間がなければ部屋として使えません。

コーヒーカップも同じです。カップが使えるのはカップの中が空っぽだからです。中身がぎっしり詰まってたらもう何も入らないです。コーヒーを入れられません。つまり空っぽがあって初めて自由に何かを作ったり、そこに変化を加えたりすることができるという意味なんです。

これは精神面でも同じことが言えて、自分自身を『虚』、なので空っぽにすればあらゆるものを受け入れることができ、万能になるとも言われています。自分の意見とか自分の主張とか自分の正しさで自分がいっぱいだと、相手の考え、相手の気持ち、相手の世界観などを受け入れるスペースがなくなってしまう。でも逆に自分の中にいろいろなことを受け入れるスペースがあれば、『虚』のスペースがあれば、どんなことにも対応できるというわけです。

茶道で使われる茶室が何もない空間なのもこれが理由です。壁に絵がびっしり飾ってあるわけではないですね。茶室にはお花が一輪だけあったり、それ以外はあまり何もなくてかなりミニマリズムな感じです。ほとんど何もないからこそ、そこにいる人の心が動く余地があるわけです。

そしてこの『虚』と関係するのが本にも書かれている『暗示の価値』です。全部見せない、全部言わない、あえて空白を残す価値のことです。絵画でもそうですね、全部を描き込んだ絵よりも余白を残してある絵の方が、見ている人に想像させることができます。見る人が自分の心の中でその絵を完成させることができますよね。

この暗示の価値、実は日本語のコミュニケーションも同じじゃないでしょうか。日本人ってね、「はっきり言わない」っていう風によく言われますよね。「あ〜ちょっと難しいかもしれないですね」って言ったら、それは「無理です」という意味だったりもします。「はい、考えておきます」って言ったら「やりません」だったりするんですね。これ他の国の人から見たら「なんではっきり言わないの？」ってなるわけですよね。分かりにくい、本音が分からないって思われることが多いです。

このはっきり言えない日本人っていうのは海外の人だけじゃなくて、日本人自身もこれを弱点だと思っていることが多いです。どんどんと国際化が進むこの国際社会の中で「思っていることをはっきり言えるようにならないとダメだ！」って思っている日本人は多いんです。

でもね、私はそうは思いません。日本の文化では自己主張が許されないと思われがちですけど、はっきり言わないを選んでいる時、自ら選んでいる時もたくさんあると思うんです。全部言ってしまったら、相手が自分なりに解釈をするっていう自由がなくなってしまうし、会話の中にその『虚』がなくなるわけです。相手の解釈の自由を尊重している、相手を信頼しているから言わなくてもわかると思っている、あるいは言わない方がもっと豊かなコミュニケーションになるって感じている...。もちろんはっきり言った方がいい時もたくさんありますけど、私は日本人のはっきり言わないということが弱さではないと思っています。

これ私がヨーロッパに住んでいてずっと感じてきたことなんです。だからこの茶の本っていうのを読んだ時に、え?これって?と思って、なんかすごいピンときたんですよね。「日本では言えなかったかもしれないけど、オランダではもっとはっきり言っていいんだよ。思っていることをそのまま言っていいんだよ」って言われることがあります。でもね、別に今はっきり言う必要を感じてないから、言ってないんですって思います。この今私が思っていること、別にはっきり言いたい時は言ってますよっていうことを、実際に相手にはっきり言ったこともあるし、色々と状況を考えて、うん、今は言わなくていいやって言わない選択をしたこともあります。

何でもかんでも曖昧にしていいとは思ってないです。はっきり言うべき時があるのは当然です。でも日常のコミュニケーションの中で、「全部言わなきゃダメだ。」「はっきりしないことは100%悪いことなんだ」っていう前提は、一つのコミュニケーションのスタイルでしかないかなと私は思います。

少し余白を残して、相手がどういう理解をしてどういう風に返してくるのかを見たい。つまり『言わない美学』っていうのがあると思うんです。この言わない美学っていうのは、私が海外生活を通して日本語の中には本当に強いなと感じたことです。

今回、茶道のことを色々学べる本なのかなと思って『茶の本』っていうのを読んでみたんですけど、実はこんな深い関わりがあるっていうのを発見できるとは正直思っていませんでした。皆さんの国のコミュニケーションスタイルはどうですか?この『言わない美学』みたいに日本っぽい部分がありますか?それとも何でもはっきり伝えますか?どっちが正しいとかどっちが優れているとかそういう話じゃないんですが、日本語のコミュニケーションの余白を弱さじゃなくて美しさとしても捉えることができるということを感じてもらえたら嬉しいです。

今日は茶道についての本をベースに『虚』の価値、暗示の価値、全部言わない美しさについて、お話ししました。ぜひコメントで感想を聞かせてください。

日本語耳ポッドキャストはYouTube、Spotify、Apple Podcastで、見たり聴いたりすることができます。トランスクリプトと英訳はウェブサイトから見ることができます。さらに単語リストや文法の解説が欲しい人にはリスニングマスタリーパックというのも用意してあります。ウェブからぜひチェックしてみてください。

日本語耳ポッドキャストは、毎週木曜日の更新です。

じゃあまた来週！

じゃあね！

もっと勉強したい方へ

For those who would like to go deeper...

Some of you has asked how to study this episode in more depth so...

I created a Listening Mastery Pack for this episode!!!

It is designed for learners who want to go beyond simply reading or listening and instead work through the content in a structured way.

Inside, you will find:

• Full Japanese script

• Line-by-line English translation

• Full English translation

• Advanced vocabulary list

• Useful expressions and grammar breakdown

• Full script with furigana for shadowing practice

This is meant to support you in actively studying the episode, especially if you want to improve both comprehension and listening at the same time.

→ Check out the Listening Mastery Pack for this episode

英訳

English translation

Welcome to the Nihongomimi Podcast!

I'm Marie.

In this podcast, I talk about all kinds of things in natural Japanese at a natural speed, all to help train your ears to become Japanese ears. Some of you might feel the speed is a bit fast, but think of it as ear training practice and try your best to listen. Today's theme is "The Beauty of Not Saying."

Last time, I talked about matcha and the tea ceremony. Thank you to those who already listened. I talked about Sen no Rikyu and how incredibly detailed the rules of the tea ceremony are. Today, I want to talk about the philosophical side behind the tea ceremony that I couldn't fully cover last time.

There's a book that's essential for discussing that philosophy. A man named Okakura Tenshin wrote a book in English in 1906 called "The Book of Tea." In Japanese, it's called "Cha no Hon." Okakura Tenshin is the person who founded the school that became what is now Tokyo University of the Arts, and he also worked at the Museum of Fine Arts in Boston. Through tea, he tried to explain the Japanese sense of beauty and way of life to the West. This book is only about 60 pages, a thin book, but the content is quite dense. I thought it was really profound. Today, I want to talk based on this book.

In "The Book of Tea," Okakura says, "The tea ceremony is Taoism in disguise." Have you ever heard of Taoism? It's one of China's three major religions and is based on the ideas of Laozi and Zhuangzi. It's a religion grounded in the philosophy of "the Way," or "Tao."

To put it very simply, Taoism is a religion with the stance of, "The world is what it is, but there's beauty in it too." In comparison, Buddhism says, "This world is suffering, let's escape from it," and Confucianism teaches, "We should correct the world in this way." But Taoism holds the idea of, "Let's accept the world as it is."

Within Taoism, there's a concept called "Kyo." "Kyo." It's a somewhat difficult kanji, but it means "emptiness." This concept of "Kyo" is really fascinating, and "The Book of Tea" puts it this way: "Only in vacuum lay the truly essential." In other words, what truly matters is not the physical substance, but the "Kyo," the empty space within, from which everything is created.

Did you think, "I have no idea what that means"? It is a bit difficult, right? I read this part over and over when I was going through the book too. Let me try to explain. Take a room, for example. Where does the essence of a room lie? What's the most important thing about a room? The walls? The ceiling? The furniture placed inside? No, that's not it. It's the empty space that matters most. The reason people can enter, move around, and spend time in a room is because that space is empty. Without empty space, you can't use it as a room.

It's the same with a coffee cup. A cup is usable because the inside is empty. If it were packed full, nothing more could go in. You couldn't pour coffee into it. In other words, it's only because emptiness exists that you can freely create something or make changes within it.

This applies to the mental side as well. It's said that if you make yourself "Kyo," meaning empty, you can accept all things and become capable of anything. If you're full of your own opinions, your own assertions, your own sense of being right, there's no space left to accept the other person's thoughts, feelings, or worldview. But conversely, if you have space within yourself to accept various things, if you have that "Kyo" space, you can handle anything.

This is also the reason why the tea room used in the tea ceremony is an empty space. The walls aren't covered with paintings. In a tea room, there might be just a single flower, and beyond that, there's very little else. It has a very minimalist feel. Precisely because there's almost nothing, there's room for the hearts of the people present to be moved.

And related to this "Kyo" is what the book also discusses: "the value of suggestion." It's about the value of not showing everything, not saying everything, and deliberately leaving blank space. It's the same with painting. A painting with blank space left in it can make the viewer imagine more than a painting where everything is filled in. The viewer can complete the painting in their own mind, right?

This value of suggestion, isn't it actually the same with Japanese communication? Japanese people are often described as "not speaking directly," right? If someone says, "Hmm, that might be a little difficult," it can actually mean "That's impossible." If someone says, "Sure, I'll think about it," it can mean "I'm not going to do it." From the perspective of people from other countries, you'd naturally think, "Why don't you just say it directly?" It's often seen as hard to understand, as if you can't tell what they really think.

This inability to speak directly isn't something only people from other countries notice. Many Japanese people themselves consider it a weakness. In this increasingly globalized international society, many Japanese people think, "I need to learn to say what I think more directly!"

But I don't think so. People tend to assume that self-assertion isn't allowed in Japanese culture, but I think there are many times when people are choosing not to speak directly, actively choosing it. If you say everything, the other person loses the freedom to interpret things in their own way, and the "Kyo" disappears from the conversation. You're respecting the other person's freedom of interpretation. You trust the other person enough to believe they'll understand without being told. Or you feel that not saying it leads to richer communication... Of course, there are plenty of times when it's better to be direct, but I don't think the Japanese tendency to not speak directly is a weakness.

This is something I've felt the whole time I've been living in Europe. So when I read "The Book of Tea," I thought, "Wait, is this...?" and it really clicked for me. Sometimes people tell me, "You might not have been able to say things in Japan, but in the Netherlands you can be more direct. You can just say what you're thinking." But I think to myself, I'm not saying it because I don't feel the need to be direct right now. I've actually told people directly that when I want to be direct, I am. And there have also been times when I considered the situation and thought, yeah, I don't need to say it right now, and chose not to.

I don't think it's okay to be vague about everything. Of course there are times when you should speak directly. But in everyday communication, I think the assumption that "you have to say everything" or "being indirect is 100% a bad thing" is just one style of communication.

I want to leave a little blank space and see how the other person interprets things and how they respond. In other words, I believe there is a "beauty of not saying." This beauty of not saying is something I've felt through my life overseas is truly strong within the Japanese language.

This time, I picked up "The Book of Tea" thinking it would be a book where I could learn various things about the tea ceremony, but I honestly didn't expect to discover such a deep connection. What's the communication style like in your country? Does it have elements similar to this "beauty of not saying," something that feels very Japanese? Or do you communicate everything directly? It's not about which is right or which is better, but I'd be happy if you could feel that the blank spaces in Japanese communication can be seen not as weakness but also as beauty.

Today, based on a book about the tea ceremony, I talked about the value of "Kyo," the value of suggestion, and the beauty of not saying everything. Please share your thoughts in the comments.

You can watch and listen to the Nihongomimi Podcast on YouTube, Spotify, and Apple Podcast. The transcript and English translation are available on the website. For those who want vocabulary lists and grammar explanations, there's also a Listening Mastery Pack available. Please check it out on the web.

The Nihongomimi Podcast is updated every Thursday.

See you next week!

Bye!

How well did you understand this episode?

If you want to train your listening and comprehension properly with this episode:

👉Listening Mastery Pack (script + guided breakdown + shadowing tools)